Гобелен - кликните для возврата на главную
Не прошло и месяца а Фурмановская ЦРБ в очередной раз попала в историю. На этот раз сотрудница клеветала на пациентов, а именно огласку получил случай когда сотрудница назвала пациента алкашём.
Ровно 3 года назад произошло событие, которое подарило жителям планеты Змеля новый чистый праздник 6 апреля - в этот замечательный день земля забрала гнить негодяя и СПАМера Жладимира Вольфовича Жириновского.
Начал разбираться с информацией которая находится в HTTPS клиентском запросе рукопожатия.
Обратите внимание! Объект изображённый на гобилене может отличаться от общепринятого вида описанного объекта. Тут дело в том что художник видит именно так!
На первый взгляд, традиция мексиканского шаманизма, представленная в книгах Карлоса Кастанеды, и японская дзен-буддийская традиция кажутся совершенно разными духовными путями. Однако при более глубоком рассмотрении обнаруживается удивительное сходство в их фундаментальных принципах, методах практики и конечных целях. Эти параллели между двумя традициями, возникшими в совершенно разных культурах и исторических контекстах, указывают на универсальные закономерности духовного поиска, независимо от внешних форм их выражения. Сравнительный анализ этих учений позволяет не только лучше понять каждое из них, но и выявить те общечеловеческие истины, к которым они оба ведут.
Одним из самых очевидных сходств является акцент на непосредственном опыте как основе истинного знания. И дон Хуан, и дзен-мастера категорически отвергают слепую веру в авторитеты или догматическое принятие каких-либо учений. В дзен-буддизме это выражается в принципе "прямого указания на реальность", минуя священные тексты и философские построения. Аналогично, дон Хуан постоянно подчёркивает, что истинное знание должно быть добыто через личный опыт, а не через принятие на веру даже его собственных слов. Обе традиции скептически относятся к концептуальному мышлению как инструменту постижения реальности, предпочитая прямое, невербальное восприятие.
В основе как дзен-буддизма, так и учения дона Хуана лежит представление об иллюзорности обыденного восприятия реальности. Дзен говорит о "великом сновидении", в котором пребывают непросветлённые существа, тогда как дон Хуан описывает обычную реальность как "описание мира", созданное социальным соглашением. Обе традиции утверждают, что то, что большинство людей считают объективной реальностью, на самом деле является конструкцией ума, фильтром, искажающим истинную природу вещей.
Интересно, что и дзен, и учение дона Хуана используют метафору сна для описания обычного состояния сознания. В дзен-буддизме пробуждение от этого сна называется просветлением, тогда как дон Хуан говорит о "видении" — способности воспринимать энергетическую сущность мира, а не его социальные интерпретации. В обоих случаях предполагается, что за пределами привычного восприятия существует более подлинный способ бытия, доступный через определённые практики.
Ещё одно важное сходство — понимание относительности индивидуального "я". Дзен-буддизм отрицает существование постоянного, неизменного эго, рассматривая его как иллюзию, порождённую умом. Аналогично, дон Хуан учит о "стирании личной истории" — освобождении от жёсткой идентификации с определённым образом себя. В обеих традициях ослабление привязанности к эго рассматривается как необходимое условие духовного прогресса.
Медитативная практика дзен, особенно в её дзадзен (сидячей медитации) форме, имеет много общего с техникой "остановки внутреннего диалога" в учении дона Хуана. В обоих случаях цель состоит в успокоении ума, прекращении постоянного потока мыслей, который создаёт иллюзию отдельного "я" и искажает восприятие реальности. Дзен-буддизм использует концентрацию на дыхании или коанах (парадоксальных вопросах) для достижения этого состояния, тогда как дон Хуан предлагает методы фиксации внимания на второстепенных элементах восприятия.
Особенно интересно сравнение дзенских коанов с парадоксальными утверждениями дона Хуана. И те, и другие предназначены для того, чтобы вывести ум за пределы обычной логики и вызвать мгновение непосредственного восприятия. Когда дон Хуан говорит: "Я не говорю правду, но я и не лгу", это очень напоминает дзенские высказывания вроде "Звук хлопка одной ладони". Оба метода разрушают привычные паттерны мышления, открывая пространство для прямого опыта.
В то же время существуют и заметные различия в методах. Дзен-буддизм делает акцент на сидячей медитации как основном инструменте, тогда как учение дона Хуана предлагает более активные практики, такие как "не-делание" привычных действий или специальные движения (магические пассы). Кроме того, дзен традиционно практикуется в монастырских условиях, а путь воина, согласно дону Хуану, должен проходиться в обычной жизни, без ухода от мирских дел.
Принцип безупречности в учении дона Хуана имеет много общего с дзенской дисциплиной и внимательностью. В обоих случаях речь идёт о полной присутствии в каждом действии, осознанном выполнении даже самых обыденных задач. Дзен-мастера учат, что подметание пола или питьё чая могут быть такими же духовными практиками, как и формальная медитация. Аналогично, дон Хуан подчёркивает важность безупречного отношения ко всем аспектам жизни, от расстановки вещей в доме до способа передвижения.
Обе традиции уделяют особое внимание простоте и естественности. В дзен-буддизме это выражается в эстетике ваби-саби — принятии простоты и несовершенства. У дона Хуана аналогичный принцип проявляется в идее "контролируемой глупости" — отказе от демонстрации своего превосходства или особых знаний. И в том, и в другом случае внешняя простота сочетается с глубиной внутреннего содержания.
Интересно, что и дзен, и учение дона Хуана избегают сложных философских построений, предпочитая простые, иногда даже грубоватые выражения. Это не случайность, а сознательный метод — оба учения стремятся передать суть непосредственно, без интеллектуальных украшений, которые могут стать очередной ловушкой для ума.
Глубокое сходство между двумя традициями проявляется в их отношении к языку как инструменту познания. Дзен-буддизм известен своим скептицизмом по отношению к словам и концепциям, что выражается в изречении "палец, указывающий на луну, — это не сама луна". Аналогично, дон Хуан постоянно предупреждает Кастанеду о ловушках словесных описаний, которые подменяют собой непосредственное восприятие реальности.
Обе традиции используют язык парадоксальным образом — не для передачи информации, а для разрушения привычных шаблонов мышления. Когда дзен-мастер отвечает на вопрос о природе будды ударом палки или бессмысленной на первый взгляд фразой, он использует тот же метод, что и дон Хуан, когда даёт Кастанеде заведомо противоречивые указания. В обоих случаях цель состоит не в том, чтобы сообщить какую-то истину, а в том, чтобы вызвать у ученика состояние замешательства, в котором может произойти прорыв к непосредственному восприятию.
При этом и дзен, и учение дона Хуана признают относительную полезность языка на начальных этапах практики. Как говорил дон Хуан: "Слова — это крючки, на которые мы вешаем своё осознание". Но по мере продвижения по пути необходимо выйти за пределы вербального мышления к прямому знанию.
В обеих традициях учитель играет ключевую роль, причём эта роль весьма специфична. Ни дзен-мастер, ни дон Хуан не являются учителями в обычном понимании — они не передают знания в виде информации, а скорее создают условия, в которых ученик может открыть истину внутри себя. В дзен это называется "передача учения от сердца к сердцу", а у дона Хуана — "передача энергии осознания".
И в дзен-буддизме, и в учении дона Хуана учитель часто ведёт себя парадоксальным, даже шокирующим образом, чтобы вывести ученика из привычного состояния ума. Истории о дзен-мастерах, ломающих палки о спины учеников, или о дона Хуане, подвергающем Кастанеду смертельным опасностям, следуют одной и той же логике — разрушить шаблоны мышления ученика любыми доступными средствами.
При этом обе традиции подчёркивают, что истинный учитель — это не личность, а само учение, или, как выразился бы дон Хуан, "дух". Формальные атрибуты и ритуалы считаются второстепенными по сравнению с прямой передачей опыта.
Хотя конечные цели двух традиций формулируются по-разному, их суть во многом схожа. Дзен-буддизм говорит о просветлении (сатори) как о пробуждении от иллюзии отдельного "я" и постижении своей истинной природы. Дон Хуан описывает цель как "свободу" — способность воспринимать мир без фильтров социального программирования и действовать как энергетическое существо, а не как социальная личность.
В обоих случаях предполагается радикальная трансформация обыденного сознания, выход за пределы дуальности субъекта и объекта. Дзенский мастер и видящий в традиции дона Хуана описывают сходные состояния единства со всем сущим, где исчезают привычные границы между наблюдателем и наблюдаемым.
Различие заключается в акцентах: дзен делает упор на постижении пустотности всех явлений, тогда как учение дона Хуана подчёркивает энергетическую природу реальности и возможность сознательного управления восприятием. Однако эти различия могут быть скорее вопросом терминологии, чем сущностного расхождения.
И дзен-буддизм, и учение дона Хуана подчёркивают важность практики в условиях обычной жизни. Известный дзенский принцип "дзен в повседневности" перекликается с утверждением дона Хуана, что воин не убегает от мира, а учится жить в нём по-новому. В обоих учениях духовная практика не ограничивается формальными упражнениями, а должна пронизывать все аспекты бытия.
Особенно схоже их отношение к простым, рутинным действиям. И дзен, и учение дона Хуана видят в таких действиях, как подметание пола или приготовление пищи, возможность практиковать осознанность и присутствие. Разница лишь в том, что дзен-буддист делает это с позиции "не-ума" (безмыслия), а воин — с позиции "остановки внутреннего диалога".
Интересно, что обе традиции избегают крайностей аскетизма и гедонизма, предлагая средний путь. Дон Хуан неоднократно подчёркивал, что воин не отказывается от мирских радостей, но и не становится их рабом. Это полностью соответствует буддийскому принципу срединного пути.
С психологической точки зрения обе традиции предлагают методы работы с умом, которые приводят к сходным результатам — уменьшению тревожности, эмоциональной стабильности, способности жить настоящим моментом. Современная психология подтверждает эффективность как дзенской медитации, так и техник остановки внутреннего диалога для снижения стресса и повышения качества жизни.
Обе системы также сходятся в понимании важности преодоления чувства собственной важности. Дзен-буддизм говорит об освобождении от эго как о ключе к просветлению, а дон Хуан рассматривает чувство собственной важности как главного потребителя личной энергии. Методы могут различаться, но цель — освобождение от жёсткой идентификации с образом себя — во многом схожа.
Ещё одно важное сходство — отношение к страху, особенно страху смерти. В дзен-буддизме осознание непостоянства всего сущего (аничча) считается необходимым для пробуждения. Аналогично, дон Хуан делает "смерть советчиком", постоянное напоминание о которой помогает воину сохранять сосредоточенность на подлинно важных вещах.
Обе традиции сталкиваются с похожими проблемами в современном мире — коммерциализацией, упрощением и отрывом от первоначального контекста. Как "дзен" стал модным словом, используемым для продажи всего чего угодно, от чая до дизайнерской одежды, так и учение дона Хуана часто сводится к поверхностным трюкам с "расширением сознания", утрачивая свою глубину.
В то же время обе традиции демонстрируют удивительную гибкость и способность адаптироваться к новым условиям, не теряя сути. Современные формы дзен на Западе и практика тенсегрити (современная адаптация учения дона Хуана) показывают, что эти древние пути могут быть актуальными и сегодня, если сохраняется их глубинная мудрость.
Интересно, что и дзен, и учение дона Хуана подвергались критике за непонятность и иррациональность со стороны представителей академической философии и науки. В обоих случаях ответом было молчание или ещё более парадоксальные утверждения, подчёркивающие ограниченность чисто интеллектуального подхода к духовной практике.
Глубокое сходство между дзен-буддизмом и учением дона Хуана свидетельствует о том, что за разнообразием культурных форм и терминологий скрываются универсальные принципы духовного развития. Как говорил дон Хуан: "Пути, которые имеют сердце, ведут к одному и тому же месту". Дзен и путь воина — это два таких пути, возникшие в разных культурах, но ведущие к сходным состояниям сознания.
Различия между ними можно рассматривать как дополняющие, а не противоречащие. Если дзен предлагает более структурированную систему медитативной практики, то учение дона Хуана даёт конкретные техники работы с энергией и восприятием. Их сочетание может быть плодотворным для современного искателя, живущего в мире, где культурные границы становятся всё более проницаемыми.
В конечном счёте, как дзенский мастер, так и дон Хуан указывают за пределы любых учений и методов — к непосредственному переживанию реальности такой, какая она есть. Как сказал бы дзенский мастер: "Если встретишь Будду, убей Будду". А дон Хуан добавил бы: "Воин не верит, воин пробует и проверяет". Оба утверждения выражают одну и ту же истину: последний авторитет — это ваш собственный непосредственный опыт.
Вы так же можете прочитать следующие статьи: